7.3.5.B. 續
- 靈魂的本質
根據此理論，靈魂由屬於神之本體的「智性」（intelligence）所組成，並包含從「世界靈魂」（world-soul）衍生而來的元素，這與原本不屬於靈魂的「努斯」（νοῦς）有所區別。一切邪惡皆源於人內在的神性元素與物質的結合。生命的目標在於透過沉思與理想世界的交通，來抵消這種邪惡的影響。柏拉圖教導靈魂的先存性（preëxistence）以及不朽性。靈魂在現世的存在狀態，取決於其在先前存在形式中的歷程。然而，根據他常見的表述方式，靈魂是絕對不朽的。多林格（Döllinger）說：「柏拉圖對神的一神論構想，是前基督教時代思辨所能達到的最精煉的構想之一；然而，他對於神那完美、活潑的位格，及其絕對且無條件的自由，卻毫無貢獻。」他的一神論似乎僅在於承認一種普遍的智性，這種智性在所有理性存在者中表現為理性。
- 亞里斯多德
亞里斯多德雖是柏拉圖的門徒，卻是柏拉圖及其哲學的主要反對者。他拒絕柏拉圖的「理型論」（doctrine of ideas），認為那是虛妄的，是一種既無必要又缺乏證據的假設。同樣地，他也否認存在著塑造世界的先存物質。他相信世界在物質與形式上都是永恆的。世界存在著，且沒有理由懷疑它過去一直存在，未來也將永遠存在。他承認人內在有心智的存在；因此，他假定存在著一種無限的智性，而人的理性正是這種智性的彰顯。然而，他所稱之為「神」的這種無限智性，是純粹的智性，缺乏能力與意志；既非世界的創造者，也非世界的塑造者；事實上，它甚至不知道世界的存在，因為它完全沉浸在以自身為對象的思考中。世界與神是共存的；然而，在某種意義上，神是世界的原因。正如磁鐵作用於物質，或朋友的在場能激發心靈，神在無意識中作用於物質，喚醒其潛在的能力。由於宇宙是一個「宇宙秩序」（cosmos），是一個有序的系統；且世界上存在著無數有組織的生物（植物與動物），亞里斯多德假定物質中內在著「形式」（forms），這些形式決定了所有此類組織的本質。這與現代語言中所稱的「生命力」（vital force）、「活力」（vitality）、「形成力」（vis formativa）、「生長衝動」（Bildungstrieb），或阿加西（Agassiz）所謂的「非物質原則」（immaterial principle）非常相似；這種原則在每個不同的物種中各不相同，構成了物種之間的差異。靈魂是人的「形式」（forma）。「它是賦予身體形式、運動與發展的原則，即其『實現』（entelecheia）；亦即，那種僅在被其塑造與滲透的身體中顯現，並作為生命原則在其中持續運作、決定並駕馭物質的實體。因此，身體本身一無所有；它之所以成為它所是的樣子，完全是透過靈魂，身體表達了靈魂的本質與存在，並作為靈魂得以實現的媒介而存在；因此，無法想像沒有身體的靈魂，也無法想像沒有靈魂的身體；兩者必須同時產生。」當然，靈魂不可能是不朽的。正如沒有植物是不朽的，生命原則不會與植物分離而存在，靈魂也不會與身體分離而存在。兩者同時開始，也同時結束。「靈魂中真正屬於人的部分，即那些已經產生的部分，也必然會消逝，甚至理解力亦然；唯有神聖的理性是不朽的；但由於記憶屬於感性靈魂，而個體的思考僅依賴於理解力或被動的『努斯』（nous），因此所有的自我意識都必須隨著死亡而終止。」「因此，亞里斯多德的靈魂學說顯示，他與柏拉圖一樣，事實上與所有古代哲學家一樣，其缺陷在於對『位格』（personality）概念的認識不全；在這方面，他無法擺脫泛神論的傾向。」「他的神並非真正位格化的神，或者僅是一個不完美的位格。」「『努斯』或理性，任由靈魂連同其身體沉淪回虛無之中，它們正是從虛無中分別產生的。唯有它持續存在，始終如一且不可改變，因為它與個體存在中的神聖『努斯』並無二致，是照亮人類理解力黑夜的神聖智性，必須被視為人類推論性思考與知識，以及意志的首要推動者。」
這份對希臘哲學及其與神學關係的簡要回顧顯示，其所有形式或多或少都帶有泛神論色彩。那些追隨庫贊（Cousin）的人，將「泛神論」一詞的使用限制在「將物質宇宙視為神」的學說，或是「否認除物質與物理力量外任何事物存在」（即無神論）的學說，他們不會承認上述評論的正確性；那些嚴格將該詞定義為「僅承認一種實體（即神的實體），並因此將物質視為與心智一樣是神存在方式」的理論的人，也不會承認。然而，對於那些將泛神論定義為「將世上所有智性視為神的智性，將所有智力活動視為神活動方式，並必然排除人類自由與責任可能性」的學說的人來說，其正確性將會被承認。
關於此主題的權威資料，就柏拉圖與亞里斯多德而言，當然是他們自己的著作；至於那些著作未被保存，或僅存殘篇的哲學家，其體系在普魯塔克（Plutarch）與西塞羅（Cicero）等古代作家的著作中有或多或少詳盡的記載。一般讀者可在眾多哲學史著作中找到所需的資訊，例如布魯克（Brucker）、里特（Ritter）、坦尼曼（Tenneman）與庫贊（Cousin）的著作；其中最新且最好的一部是多林格（Döllinger）的《基督法庭中的外邦人與猶太人》（The Gentile and the Jew in the Courts of the Temple of Christ，倫敦，1862年）。
D. 中世紀泛神論
- 新柏拉圖主義者
中世紀出現的泛神論，其形式與特徵源自新柏拉圖主義。這是一個折衷主義體系，將愛利亞學派（Eleatic）關於萬物統一的學說，與柏拉圖關於現象宇宙的學說結合在一起。被公認為該學派代表的哲學家有普羅提諾（Plotinus，西元205-270年）、波菲利（Porphyry，生於西元233年）、四世紀的楊布里科斯（Jamblichus）與五世紀的普羅克洛（Proclus）。新柏拉圖主義是「一元論」（monism）。它只承認一個普遍的「存在」（Being）。這個存在本身是不可思議且無法描述的。它在「世界靈魂」與「世界理性」中顯現或自我彰顯，這構成了一個三位一體；即同一實體在不同面向或顯現方式下的存在。因此，世界是「神的流溢」（the affluence of God），正如火發出熱量一樣。人的靈魂是神存在的一種方式，是神本體的一部分。其命運是融入無限的「存在」之中。這不是透過思考或冥想所能達到的，而是透過「狂喜」（ecstasy）。這構成了新柏拉圖學派的獨特特徵。「與神合一」必須透過「個體人格（Ichheit）在神內的神秘自我毀滅」來達成。施韋格勒（Schwegler）說：「自基督教傳入以來，一元論一直是整個現代哲學的特徵與基本傾向。」這句話出自該理論的擁護者之口，必須打點折扣來看。然而，幾乎所有偏離聖經所啟示之真理單純性的重大偏差，都或多或少明顯地帶有泛神論的傾向，這是不爭的事實。
- 約翰·司各脫·愛里根納
經院哲學家中最顯著的泛神論者是約翰·司各脫·愛里根納（John Scotus Erigena）。關於他的出身或生平所知甚少。從他的名字「司各脫」（Scotus）與稱號「愛里根納」（Erigena，愛爾蘭之子）來看，一般認為他是愛爾蘭人。已知他曾受到法國禿頭查理（Charles the Bald）的保護與資助，並曾在巴黎，或許也在英國任教。
他的主要著作是《論自然的劃分》（De Divisione Naturæ）。他所謂的「自然」是指一切存在。他對自然所作的四重劃分，僅僅是同一「存在」被揭示或被觀照時的眾多顯現或面向。這些劃分是：（1）創造而不被創造者；（2）創造且被創造者；（3）不創造但被創造者；（4）既不創造也不被創造者。里特說：「這種對自然的劃分，僅僅是為了表明一切皆為神，因為這四種自然僅是神的啟示。」
司各脫與大多數哲學家一樣，認為哲學與宗教是同一的，且不承認有比人類理性更高的知識來源。他說：「由此得出結論，真正的哲學即是真正的宗教，反之，真正的宗教即是真正的哲學。」
他哲學的主要原則如下：（1）他對「存在」與「非存在」的區別，並非指「某物」與「無」之間、實體存在與非存在之間的區別，而是指「肯定」與「否定」之間的區別。凡能被肯定的，即「是」；凡被否定的，即「不是」。（2）一切存在皆在於思想。除了存在於心智與意識中之外，別無他物。（3）對神而言，存在、思考與創造是同一的。神的存在在於思考，而神的思想即是事物。換言之，神的思想即是萬物真實的存在。（4）因此，世界是永恆的。神與世界是同一的。他是「萬物之總體」（totum omnium）。
因此，他的體系是一種唯心主義的泛神論。里特在他的《基督教哲學史》（Geschichte der Christlichen Philosophie）第九卷中，專門闡述了司各脫的哲學。以下幾段摘自《論自然的劃分》的文字，足以證明上述原則陳述的正確性。
「因為萬物的智性即是萬物的本質。誠然，對神而言，在事物產生之前認知它們，與創造他所認知的，是同一回事。因此，認知與創造對神而言是一體的。」「馬克西姆斯（Maximus）說：智性所能理解的一切，即成為該物本身。」「因為事物的智性真實地就是事物本身，正如聖狄奧尼修斯（St. Dionysius）所說：『對事物的認知，即是事物本身。』」「人是神聖心智中永恆產生的一種智性概念。這是對人最真實且最受認可的定義：不僅是對人，對所有在神聖智慧中產生的事物亦然。」「一切可見與不可見的受造物，皆可稱為『神顯』（Theophania），即神的顯現。」「難道你要否認創造者與受造物是一體的嗎？」「創造（對愛里根納而言）無非就是創造之主；神以某種不可言喻的方式在受造物中進行創造。」
司各脫翻譯了所謂聖狄奧尼修斯（偽狄奧尼修斯，the Areopagite）的著作，並藉此為那種貫穿教會直至宗教改革時期的神秘泛神論鋪平了道路。偽狄奧尼修斯是一位新柏拉圖主義者。他的目標是賦予普羅提諾的學說一種基督教的外觀。他採納了萬物統一的原則。所有受造物皆出自神的本質。但他並未將神的自我顯現置於自然界或世界靈魂中，而是主要置於理性存在的階層中，即基路伯、撒拉弗、寶座、執政者、有能者以及人的靈魂。所有理性受造物的命運皆是與神重聚；而這種重聚，正如新柏拉圖主義者所教導的，必須透過狂喜與「自我」（Self）的否定來達成。正是這一體系，與所有其他形式的泛神論一樣，排除了罪的概念，並由中世紀的主要神秘主義者所重現。當它像在貝居安會（Beghards）與自由靈兄弟會（Brethren of the Free Spirit）中那樣傳播到民眾之間時，正如同一體系在印度所產生的結果一樣，結出了邪惡的必然果實。關於中世紀的神秘泛神論，在導論中關於神秘主義的章節裡，已經說得夠多了。
E. 現代泛神論
- 斯賓諾莎
宗教改革後泛神論的復興，主要歸功於斯賓諾莎（Spinoza）；他於1634年出生在阿姆斯特丹，在四十四歲時去世。他出身於一個富裕的葡萄牙猶太家庭，享有極高水準的教育。他早年致力於哲學研究，起初是笛卡兒（Des Cartes）的門徒。萊布尼茲（Leibnitz）將斯賓諾莎的體系描述為「狂奔的笛卡兒主義」。笛卡兒不信任感官的見證。他的出發點是存在的意識：「我思」。在該命題中，必然包含了思考實體的存在。外部世界對這個思考實體產生了印象。但歸根結底，這些產生的感覺僅是自我意識的狀態。因此，自我及其變化的狀態，是我們唯一能直接認識的事物。然而，這並非笛卡兒認為實際存在的全部。他是一位虔誠的天主教徒，並在與教會的共融中去世。他不僅承認心智的存在，也承認神與物質的存在。然而，我們對神與物質作為區別於我們心智的實體之認識，是透過推理過程達到的。斯賓諾莎否認了該過程的有效性。他只承認一個實體的存在，並對「實體」一詞給出了定義，排除了存在多於一個實體的可能性。對他而言，實體是那種自身存在、必然存在且絕對獨立的事物。因此，只可能存在一個實體。然而，我們在各處都會接觸到兩類現象：思想與廣延（extension）。因此，思想與廣延是那唯一無限實體的兩個屬性。個體事物是無限實體不斷顯現的方式。在斯賓諾莎的體系中，有實體、屬性與方式這三個根本觀念。其中，唯有實體具有任何真實性。其餘兩者僅是表象。如果我們透過紅色的玻璃看任何事物，該物體就會顯得是紅色的；如果玻璃是藍色的，物體就會顯得是藍色的；但顏色並非物體的真實屬性。因此，實體（那「一」）在我們看來，一方面表現為思想，另一方面表現為廣延。這種差異是表面的，而非真實的。因此，有限的事物沒有真實的存在。宇宙沉沒於無限之中；而無限是一個無法對其進行任何肯定的實體。對於無限，不能有任何否定，因此也不能有任何肯定，因為「一切規定皆是否定」（omnis determinatio est negatio）。因此，無限實際上等於無。
關於費希特（Fichte）、謝林（Schelling）與黑格爾（Hegel）及其繼承者與門徒所代表的現代泛神論之一般特徵，本章開頭已作了充分說明。更詳盡的資訊可在近期眾多哲學史著作中找到，如莫雷爾（Morell）、施韋格勒（Schwegler）、米什萊（Michelet）與羅森克蘭茲（Rosenkranz）的著作，以及亨特（Hunt）的《泛神論史》（History of Pantheism）。
F. 結論
泛神論在每個時代、世界各地如此廣泛地流行，證明了它的吸引力與力量。撇開神聖啟示不談，它似乎被視為解決宇宙重大問題最可能的方案。然而，它卻是如此令人不滿，且對我們本性的法則造成了如此大的暴力，以至於它從未在任何程度上真正佔據人們的心靈。印度或許可以被視為這一說法的例外。但即使在那裡，儘管泛神論是民間宗教的基礎形式，它也必須轉化為多神論，以滿足民眾的需求。人類必須有一個可以敬拜、可以祈禱的位格化的神。
對整個體系最明顯的評論是：它只是一個假設。就其本質而言，它是無法證明的。它僅僅是為了說明宇宙現象而假定的理論。如果它能令人滿意地解釋這些現象，且不與聖經的教導相矛盾，或許還可以安全地接受。但它不僅與聖經所啟示關於神的本質及其與世界關係的一切相矛盾，而且還違背了神銘刻在我們本性中的信仰法則，顛覆了宗教與道德的根基，甚至涉及了對罪的「神聖化」。
如果我們對此主題沒有神聖啟示，僅作為一種理論，有神論（Theism）必然會比泛神論更能獲得每一位虔誠心靈的認同。有神論假定存在著一位位格化的、超越世界的上帝，即宇宙的創造者與護理者；祂以智慧與能力無處不在，引導一切事件以實現祂無限智慧的設計。它假定物質宇宙與神有別，依賴於神的旨意，由神的能力所維繫，並充滿了在神控制下持續運作的物理力量。它假定人是神的受造物，其存在歸功於神的旨意，是按神的形象所造，是一個自由、理性、道德且負責任的代理人，有能力認識、愛慕並敬拜那位在存在與完美上無限的靈——上帝。儘管這一理論對理性而言，可能存在一些如邪惡的起源與普遍性等無法令人滿意地解決的問題，但由於它滿足了我們本性的所有需求，並解決了宇宙起源與本質的問題，它以一種任何思辨詭辯都無法抗拒的力量，向我們的理性、心靈與良心推薦了自己。
另一方面，泛神論對我們的本性施加了暴力，並與意識的直覺確信相矛盾。
- 我們意識到自己是自由的代理人。這是一個沒有人能否認自己，且每個人都假定他人亦然的真理。泛神論否認了這一真理。它使我們的活動僅成為神活動的一種形式，並假定神的行為與植物或動物的發展一樣，是由必然性所決定的。
- 直覺上可以確定，道德上的善與惡之間存在著真實的區別：人有義務順從前者，並有義務憎恨與避免後者；前者值得讚許，後者值得譴責並應受懲罰。這些確信屬於人類的理性本性；若不摧毀人的理性，就無法摧毀這些確信。然而，泛神論卻宣稱這些確信是幻覺；認為在上述意義上，根本沒有所謂的罪；我們所謂的罪僅是軟弱；是不完美的發展，就像嬰兒的虛弱一樣不可避免。它更進一步：它宣稱惡即是善。它使人類罪惡的行為與激情，與神聖的行為與情感一樣，都是神的行為與狀態。除了「存在」之外別無他善；而有力量的人就是有「存在」的人；因此，最強者就是最好者；弱者應被鄙視；他們理應被征服並踐踏在腳下。因此，在泛神論成為宗教的地方，代表邪惡的神祇往往是最受尊崇與敬拜的。
- 泛神論不僅摧毀了道德的根基，還使所有理性的宗教成為不可能。宗教假定存在著一位不僅具備智性與能力，且具備道德卓越性的位格化存在；而要成為理性的，該存在必須在所有完美屬性上是無限的。然而，泛神論否認無限的存在可以是位格；否認它是理性的、自我意識的，或擁有道德屬性。敬拜這樣的存在，就像敬拜大氣、萬有引力定律或歐幾里得公理一樣，是不可能的。
- 說泛神論是無神論最糟糕的形式，並不誇張。因為純粹的無神論是消極的。它既不神化人，也不神化惡。但泛神論教導說，人，即人類靈魂，是神存在的最高形式；且惡與善一樣，都是神的顯現；撒旦與那永遠受稱頌與敬拜的救贖主一樣，都是神的顯現。邪惡的瘋狂若超越此點，已是不可能的了。
- 根據這個體系，人並不比森林的落葉或海洋的波浪更不朽。我們只是普遍「存在」的短暫形式。
我們的本性是不可摧毀的；正如我們不可能不相信自己個體的存在、自由意志、道德義務；不可能不相信我們對一位能知曉我們是誰、做了什麼，並能按祂所願進行賞罰的存在者之依賴與責任；因此，一旦人類的道德本性透過對那位又真又活之神的認識而得到發展，泛神論就不可能僅僅是一種哲學思辨。